其实中国历史上儒学的演变过程，对现代社会的深刻影响有哪些的问题并不复杂，但是又很多的朋友都不太了解历史冷知识儒家，因此呢，今天小编就来为大家分享中国历史上儒学的演变过程，对现代社会的深刻影响有哪些的一些知识，希望可以帮助到大家，下面我们一起来看看这个问题的分析吧！
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中国历史上儒学的演变过程，对现代社会的深刻影响有哪些
我是杜家人，我来回答这个问题；
关于中国历史上儒学的演变过程，对现代社会的深刻影响有哪些？首先说；
儒家思想是怎样产生的；儒学思想是《诸子百家》的一个学派。他是在春秋战国时期《百家争鸣》，中国文化最辉煌灿烂的时期产生的。由伟大的思想家，教育家《孔子》所创立的，后来由思想家，文学家《孟子》加以发展的。再后来由荀子，董仲舒，朱熹，陆九渊，王阳明等人来演变发展的。
儒家思想的核心；儒家思想的核心是；仁，义，礼，智，信，恕，忠，孝，悌。
仁；即爱人，指；人间大爱，是孔子思想体系的理论核心。
义；原指“宜”，即行为适合于“礼”。孔子以义作为评判人们的思想，行为道德原则。
礼；是孔子及儒家的政治与伦理范畴。
智；同“知”，是孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指；知道，了解，见解，知识，聪明，智慧等。
信；指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的“五常”之一。
恕；“己所不欲，勿施于人”。包含有宽恕，容人之意。
忠；“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子认为，忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。
孝；孔子认为，孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，识为如缺乏孝敬之心，瞻养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。
悌；指对兄长敬爱之情，孔子非常重视悌的品德，把悌与孝并称和视之，“为仁之本”。在我们老家，常听老人们讲，“有父从父，无父从兄”。这都是中国人，受儒家思想的深刻影响。
儒家的政治观；儒家的政治观，具有强烈的民本倾向。以“仁政，泛爱众”等重民思想。
孟子明确指出；“民为贵，社稷次之，君为轻”。
董仲舒曾指出；“天之生民非为王也，而天立王以为民也”。
朱熹，王夫之也明确指出；“恤民”主张。
儒家的教育观；儒家的教育观，可以概括为；教育与社会政治，经济不可分割性。教育对象要广泛性，注重培养人才，发现人才。孔子说；“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。孔子在《论语》中说；“学而时习之，不亦说乎”。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽乱也。好刚不好学，其蔽也狂。
他还强调；学而不思则罔，思而不学则殆。他还告戒学生；身体力行，言行一致。要做到，言必行，行必果的哲学教育方针。那么孔孟之后；
儒学是怎样发展的；在先秦儒家之后，儒学的发展大致经历以下几个阶段。
1；西汉的董仲舒以儒学为基础，以“阴阳五行”为框架，兼采“诸子百家”，建立起新的儒学。其核心是；“天人感应，君权神授”。其思想是；“天人三策”和“春秋繁露”。
2；唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命，和封建纲常来反对佛道的观点。
3；理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教的先进思想，形成新的儒学。是宋代的哲学思想。朱熹是理学发展集成大家。朱熹继承了，北宋哲学家程颢的先进思想，进一步完善和发展了，客观唯心主义的理学体系，被后人称之为程朱理学。
4；明中叶的王阳明，反对朱熹把心与理，视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的，主观唯心主义理论——心学。
再后来；就是王守仁提出了，“知行合一”。知行合一，是中国古代哲学中，认识论和实践论的命题。他认为，“知中有行，行中有知”和以知为行，知决定行的思想，只有把“知”和“行”统一起来，才称得上“善”。
他还认为；“心外无物，心外无理”，心是天地万物的“主宰”。言行要一致。晚年的王守仁把他的思想，归结为“四句教”，即，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。由此，他的思想流行达150年之久。
他的思想，对儒家思想的发展贡献最大，也是理论与实践相结合，最先进的，最具哲学的，最新的儒学思想了。对儒学演变过程当然还有很多！儒学思想，对现代社会的影响，也是很深刻的。但是；影响最深刻的，莫过于现的代毛泽东思想了，毛泽东思想，对人们的影响不但深刻，而且持久。
结束语；儒学思想，其演变过程，经历几个阶段。每个阶段，都有每个演变者的思想发展，最俱先进思想的演变者是王守仁。现代的政治家，思想家，哲学家，军事家，毛泽东思想对人们的影响，最深刻而持久。
为什么儒家文化传承千年不衰
道家善治,儒家善策,王道政治是儒家的治国之道。儒家的治道--德治、礼治、人治-儒家礼教-儒以修身，儒家思想为人类文明共同体提供文化支撑。
儒家思想到底是什么，在中国很多人看吗
所谓的儒家思想没那么简单，可以说只要是中国人，他的身上就有儒家思想的影子。对儒家思想破口大骂，这种人就是无知，也可能他就是一味的崇洋媚外。当然儒家思想有很多糟粕，儒家思想是站在统治阶级立场上讲的，自然有诸多弊端，但其实在政治方面也不能全盘否定。
中国是礼仪之邦，礼仪是怎么传下来的？随着儒家思想传下来的。我记得小时候见到老师要问好，求别人帮忙要说请，这不就是儒家的思想之一吗？
再者学习方面，儒家说：温故而知新；学而不思则罔，思而不学则殆……在教育方面讲因才施教……这些有很多现在还做不到呢。
“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”讲人际交往关系，对待上司不要太亲近，与朋友交往不能太频繁，过于频繁会让人生厌，每个人都要有自己的自由空间的。
“君子周而不比，小人比而不周。”讲做人要尽量公正，不能搞小团体小帮派；作为领导，对待别人有太大的差别，讲究亲疏而不能做到公正，你的团队就不能团结，迟早会出问题。
…………
儒家讲仁治，现在也讲仁治。现在的仁治就是思想教育，所谓的软文化，你要让老百姓从内心信服你。
我觉得社会要做到公平还差得远，能不能做到根本说不准；社会阶级之间肯定有差距，做官的人和种地的人享受的社会福利会有差别，犯了法处理方式会有差别，被人撞了得到的赔偿也会有差别。所以儒家讲的那套国家管理方法对现在还有用，也还可以继承一些东西。
儒家思想可以说是中国几千年历史的支柱，否定儒家思想基本就等于否定我们国家的历史和过去，我只想问，中国过去的辉煌你们都全忘了？？再者西方思想一定好？还不是有糟粕，很多地方还要借鉴儒家思想，去研究孔子。结果中国人在这里对儒家思想破口大骂，我不知道还能说什么了。
儒家思想中的“义”，你真的懂吗
我的名字中有个“义”字，因此，对“义”字有点研究，当然也包括儒家思想中的“义”。
义，繁体写作“義”，上面是一个“羊”，下面是一个“我”。古代把许多美好的事物都与“羊”联系起来，如“美、善、养、羡等。那么，为什么“义”也和美好有关呢？许慎在《说文解字》中解释说，“义之威仪也，从我、羊”。甲骨文中的“义”字是把羊头放在长柄的三叉武器上，以表示一种威仪。它的本义是仪表的“仪”，后来被借用于合理的意思，而仪表的“仪”，就在左边加上了一个“单人旁”。《说文解字注》中给出了更深刻的解释：“仁者，人也；义者，我也。谓仁必及人。义必由中，制也。从羊者，与善美同义。”即“仁”是和他人相互联系的，但“义”是由自己的内心来判断的。
在先秦诸子中，儒家首先提出“义”的概念，并对此做了较为深入的论述。现代汉语常用的带“义”的词汇很多，如忠义、信义、孝义等，今天所谓“义”即源于儒家。那么，儒家的“义”是什么意思呢?《礼记·祭礼》中是这么解释的:“义者，宜此者也”，处已有度，做事适宜，就能配称“义”。南宋大儒朱熹在《朱子语类》中也讲：“君子见得这事合当如此，却那事合当如彼，但裁处其宜而为之。”君子决定此事与彼事当不当为，首先就看是否合于“义”。
孔子在《论语》当中对“义”字，用多篇章进行了论述，在《论语·里仁》中说：“君子喻于义，小人喻于利”。《论语·里仁》中又讲道：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与此”。《论语·卫灵公》中对“义”进一步阐释：“君子义以为质。礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”君子一切唯以“义”为准则。除了孔子对“义”进行论述之外，孟子、荀子等人对“义”字论述也很多，尤其孟子概括出的“仁、义、礼、智”四端，更有历史意义：
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。《孟子·公孙丑上》
孟子已将“义”作为人天生固有的道德之一，赋予了它更广泛的内容。那么，作为“羞恶之心”的“义”，究竟是什么呢？朱熹在《四书集注》中解释说：“羞，耻己之不善也；恶，憎人之不善也。”综合来看，就是对自己或他人不善、不道德的行为感到羞耻或深恶痛绝。
在这种规范之下，合宜、正当的处物行事就是“义”的行为，而“非其有而取之”，就是“非义也”。《孟子·滕文公下》中讲了一个“月攘一鸡”的故事：
今有人日攘其邻之鸡者。或告之曰：“是非君子之道。”曰：“请损之，月攘一鸡，以待来年然后已。”如知其非义，斯速已矣，何待来年?
翻译过来是说，有这样一个人，他每天都要偷邻居家一只鸡，有人告诉他说：“这不是正经人应该干的事。”他回答说：“那就请允许我减少一些吧，以后我每月偷一只鸡，一直到明年就完全停止。”孟子说，偷鸡是“非其有而取之”，这样处物行事是不义的，应该赶快停下来，为什么要等到明年呢？所以说，“义”是一条很重要的道德标准。
孟子还把仁、义比较着讨论。《孟子·离娄上》中说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由哀哉!”孟子把“仁”看作是可以心安的宅所，把“义”看作是光明的坦途，他感叹有些人放着安宅不住，放着正路不走，他们“言非礼义”，而且不能“居仁由义，这样的人是不能与之交往的。《孟子·告子上》又说：“仁，人心也；义，人路也。”“仁”是人心之所，“义”是通达人心之所的正确途径。《孟子·万章下》中还有“夫义，路也；礼，门也。”从“礼”的大门出入，才能找到“义”路。
在孟子其后，荀子认为“义”是优越于动物的本质，正是由于人具有“义”这样的社会责任，才能组成一个完整的、分工不同但却很统一的社会。“义”是维护社会安定的一个极其重要的手段，是矫除性恶的武器，也是君子人格的根本。
在儒家的道德规范中，“义”往往与“利”联系在一起。在“义”与“利”的关系上，儒家伦理并不是一概反对谋利，而是强调先义后利、见利思义，主张“君子爱财，取之有道”，反对见利忘义、损人利己、损公肥私的行为，认为一个有道德修养的人，不应当唯利是图，而是要有更高的理想追求和人生目标，在实现理想的同时，正确处理“义”与“利”的关系，使二者达到高度统一。所以说，儒家并非不讲“利”，更不是完全否定“利”，而是肯定“利”客观存在的合理性、必要性的。孔子认为，追求富贵是人的本性，但不用正当的方法得到它，就无法去享受它的美好；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就无法摆脱它带来的痛苦。
荀子更是直接肯定了“利”的客观存在性。他认为“利”是人们不可缺少的物质需要，“义”也是人们不可缺少的精神追求，只要是“以义制利”，使人人向善就能保证国家和社会的稳定，从而使整个社会、每个个人都得到真正的利益。
如果“义”与“利”可以得兼，那自然是人生的幸事，而“义”与“利”不能两全的情况，则时有发生。在此情境下，儒家的选择就是先义后利、舍利取义，甚至舍生取义。孟子有言：
鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。《孟子·告子上》
儒家思想中的“义”，放在今天也是现实意义的，道德文明建设的重要任务之一，就是要确立一个社会的“义”，并且培养公民对“义”的自觉和信念。在儒家思想里，家族、国家和天下的利益至高无上，每一个置身于这个家族和这个国家的个人，都必须对此负起相应的社会责任和义务，当个人与集体、物质与道德相冲突的时候，就应该限制甚至牺牲个人的私欲，维护集体的利益，遵循道德的原则。这些思想，正是当前国家所倡导的，从个人的修为来说，掌握“义”的精神，对立身做人也是大有好处的。
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